第二八章

回应二课题;兼略述福音的核心内容与本质

 

此附录（二）先尝试回应两个近年常被穆斯林用以质疑圣经可靠性的课题：（一）主耶稣哪有三日三夜在地里？和（二）如何解释耶稣的两个不同族谱。接着乃分享个笔者经多年的探讨与思考所建构的“五重架构福音论”，以阐述福音的核心内容与本质。

 

基于基督宗教新旧约圣经与神学内涵的长阔高深，有待提询与探讨的课题不啻是一筐筐一萝萝。针对相关课题的答案有些乃明确肯定，有些恐怕是相对地片面不详。但关键绝非圣经的启示有错，而是在人本身各层面的限制与缺欠。值得感恩的是基督信仰的精髓所在，即福音的核心内容与本质乃明确肯定。因此本章既探讨问题也呈献明确福音。

 

（一）主耶稣有三日三夜在坟墓里

探讨“主耶稣三日三夜在地里”这一主题，主要为回应穆斯林对基督受死与复活信仰的质疑。他们刻意放大马太福音12:38-40主耶稣自己的话：“39......一个邪恶、淫乱的世代求看神迹，除了先知约拿的神迹以外，再没有神迹给他们看。40约拿三日三夜在大鱼肚腹中，人子也要这样三日三夜在地里头。”

穆斯林辩称按基督宗教星期五为受难节（Good Friday）、星期日为复活节（Easter Sunday）的传统，耶稣并没有兑现自己所宣告预言，即“三日三夜在地里头”，因算来耶稣只有两个黑夜和一个白日多在地里头；因此耶稣死与复活的故事乃自我矛盾，不值相信。在未回应穆斯林的上述辩词之前，谨先揭露古兰经里论及耶稣的死才真正的是自相矛盾，因为显然其中有经文加以质疑，也有些经文却加以确认。举例如下：

质疑性经文

古兰经 4:157-158，“又因为他们说：‘我们确已杀死麦尔彦之子麦西哈‧尔撒，真主的使者。’ 他们没有杀死他，也没有把他钉死在十字架上，但他们不明白这件事的真相〔原文subbihalahum — 对他们看似如此〕……他们没能确实地杀死他。158不然，真主已把他擢升到自己那里……”；经文似乎说耶稣被钉死在十字架只是给门徒们的一个错觉〔看来是被杀害，其实没有〕，而是由阿拉把祂提升到天上了。但另一方面又有些确认性经文，如古兰经3:55，“当时，真主对尔撒说：‘我必定要使你寿终，要把你擢升到我那里。’” 又古19:33，“我在出生日、死亡日、复活日，都享受和平。”

为解决上述矛盾，一般穆斯林传言耶稣2,000年前没被钉死在十字架，而是直接被提升天，待末日祂要再来，摧毁全世界的十字架〔意指所有通常悬挂有十字架标志的教堂〕，毁灭所有的猪，并把普世基督宗教徒改教为穆斯林，统治世界七年〔或十四年？四十年？有不同讲法〕。然后祂将会死，并被埋于先知穆罕默德陵墓旁！接着便是大复活与世界末日审判。说的真是不伦不类、天马行空！当然这些故事都毫无古兰经凭据。

无论如何，针对基督的死与复活，穆斯林不单否定圣经记载，也否定世界公认的历史事实〔至少基督的死是全世界所公认的〕，因此不讲求事实的伊斯兰实在没有资格批判基督宗教的相关信仰。但为否定基督的死与复活，近年伊斯兰教士更是利用太10:39-40节咬紧基督宗教星期五受难节/主日复活节的传统穷追猛打〔例如阿赫默‧迪达特（Ahmad Deedat）和查基尔‧纳益（Zakir Naik）等一伙〕。

穆斯林辩称基督宗教传统乃不符合耶稣所说的神迹〔与约拿相似“三日三夜”在鱼肚/地里〕，因此基督教的耶稣不符合资格。其结论是古兰经/伊斯兰的耶稣才是真耶稣，因伊斯兰的耶稣并没被钉死在十架上，犹如约拿虽然在鱼肚里却仍然是活着的，耶稣也同样未见死而一直都活着。本文的论述是暂且先搁下星期五/星期日的传统，而直指穆斯林辩教士乃攻错了对象，因基督的确是有“三日三夜在地土/坟墓里”。何以见得？

笔者的观点是：按圣经记载，基督其实是在周三〔不是周五〕被钉死在十字架，在当日傍晚〔六时前〕入穴，在周六傍晚迈向七日的第一日〔即星期日/主日〕第一时间从死里复活。这样算起来前后确有“三天三夜”72个小时在坟墓里：周三傍晚至周四傍晚为第一日，周四傍晚至周五傍晚为第二日，周五傍晚至周六傍晚为第三日，前后共三天三夜。

耶稣基督有“三日三夜”在坟墓里的论证

其关键性切入点与凭据是福音书中的数段相关经文，显示主耶稣乃超过36个小时在坟墓里。如约翰福音19:31，“犹太人因这日是“预备日”，又因“那安息日是个大日”，就求彼拉多叫人打断他们的腿，把他们拿去，免得尸首当安息日留在十字架上。约19:14也说基督被钉的那日是预备逾越节的日子。基督在逾越节的预备日/周三被钉死后周四的安息日并非例常安息日，而是个“大日子” 〔律法规定全民安息并参与圣会〕；它是逾越节晚餐后开始庆祝无酵周/无酵节的安息日（参 利未记23:5-8），按犹历可发生在一周内任何的一个日子。

另参 马可福音16:1，“过了安息日，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。” 若过了的“安息日”是每周例常的安息日〔即周六〕，接着就是进入[犹历的]“七日的第一日”〔星期日/主日，即公历的周六傍晚〕，到那時刻天色已晚，妇女们绝无时间/空间去做她们所要做的事 — 即赶着在夜里购买和预备香膏去膏耶稣；那是十分费神费时费力的事，至少需要整半天时间吧！

路加福音23:52-56显示受难周确实有两个安息日：“52这人去见彼拉多，求耶稣的身体。53就取下来用细麻布裹好，安放在石头凿成的坟墓里......54那日〔周三〕是预备日，安息日也快到了〔大安息日 / 逾越节的次日 — 周四〕。55那些从加利利和耶稣同来的妇女，跟在后面，看见了坟墓，和他的身体怎样安放。56她们就回去[守安息]，[接着应当是在周五]预备了香料香膏。她们在安息日〔周六例常安息日〕，便遵着诫命安息了。

问题：那么，主耶稣是在什么时刻复活呢？

耶稣既然说祂要“三日三夜”在地土/坟墓里，若祂是在周三傍晚6时进入“大安息日”时分稍前入穴，那应当是在周六6时安息日结束跨入七日第一日的第一时间复活。有学者认为马太福音28:1-6的那一幕是发生在周六傍晚主刚复活的时刻 — “安息日〔原文是复数sabbaths〕将尽，七日的头一日，天快亮的时候，抹大拉的马利亚和那个马利亚来看坟墓。2忽然地大震动......5天使对妇女说......不要害怕......6他不在这里，照他所说的，已经复活了。”〔这里提到抹大拉的马利亚和另一个马利亚，共有两个妇女；接着耶稣在路上向他们显现〕

希尔（I.J. Hill）认为正确了解经文当把“安息日将尽，七日的头一日，天快亮的时候〔希腊文“epiphoskoo”：dawn/unfold〕”译为“安息日将尽，天快展开/进入（unfold）七日的第一日时候”；其时间不是在我们所熟悉公历“主日”天快亮的“黎明”，而是指进入周六傍晚六时后犹太人的“七日的第一日”开始/展开的时刻。笔者认为那就是基督从死里荣耀复活的时刻，即两个时段的交界点。[[1]] 另按约20:1，在主日清晨“天还黑的时候”，抹大拉的马利亚再次来到坟墓，这一次是她一个人，主乃再一次向她显现。

另参 马可福音16:1-6；这里的探墓就明显是在七日头一日即我们的主日淸晨。注意经文不是说主耶稣主日清晨才复活，而是说在主日清晨祂早已经复活，有天使与空坟墓为证。可16:1-6，“1过了安息日〔笔者注：这里应当是指周四的大安息日〕，抹大拉的马利亚和雅各的母亲马利亚并撒罗米，买了香膏，要去膏耶稣的身体。2七日的第一日清早，出太阳的时候，她们来到坟墓那里......5她们进了坟墓，看见一个少年人......6那少年人对她们说，不要惊恐！你们寻找那钉十字架的拿撒勒人耶稣，他已经复活了，不在这里。请看安放他的地方。”

接着请参 可16:9，“在七日的第一日清早，耶稣复活了，就先向抹大拉的马利亚显现......” 字面看来经文似乎说耶稣是在主日清晨复活。但按希腊文文法把上文理解为“耶稣复活了，在七日的第一日清早，就先向抹大拉的马利亚显现”绝没问题。看来基督应当是在公历周三傍晚受死埋葬，在周六傍晚进入“七日的第一日”时刻复活，过后在主日清晨或晚间一再向门徒显现。在基督复活与显现的周六晚至主日清晨期间，显然妇女与使徒之间曾有“一阵阵骚动”与“跑来跑去的脚踪”，叫后人甚难跟踪。无论如何，回应穆斯林的质疑，从周三傍晚到周六傍晚基督肯定有三日三夜72小时在坟墓里！

注意：按圣经记载，基督被钉在十字架的日期是当年逾越节的“预备日”，即犹历亚笔月/正月14日。按赫俄（H.L. Hoeh）看似精细的推算法，它应为公元31年4月5日周三，约上午九时至下午三时；而下午三时当主断气的时刻正是祭司在圣殿宰杀逾越节羊羔的时刻，也就在当天以色列人当从家里除去一切的酵。为此保罗称基督为“逾越节的羔羊”；哥林多前书5:7，“你们既是无酵的面，应当把旧酵除净，好使你们成为新团。因为我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”[[2]]

相关争议课题

基督和门徒的晚餐是否即当年犹太人共享的传统逾越节筵席/晚餐〔逾越节：希伯来语为pesach，希腊语为paschal，英语为passover seder〕— 即在周三晚，按犹历已进入了亚笔月15日星期四？回答：不是！因基督受难乃在逾越节“预备日”的白天，而传统逾越节的晚餐乃是在“预备日”当晚才进行的。因此基督的晚餐应当是提早了一天在周二晚。祂乃是在当晚被捕且于次日周三“预备日”（亚笔月14日）就被钉死埋葬了。

从“预备日”当日的除酵/宰杀羊羔，及至连续下去的七日乃涵盖整个逾越节/除酵节佳节。主乃是在“逾越节的预备日”被杀害（约18:28、19:14、19:31明说主受害乃在“预备日”）；历史学家路加医生也肯定这日子（路23:54）。在这要点三福音与约翰福音之间并无冲突。因此可见主耶稣与门徒的最后晚餐不是当年周三犹太人的传统逾越节晚餐。约13:1-2明说主和门徒的聚餐是在逾越节“之前”，他们是在一起“吃饭”。

按约翰福音13:1-2，“逾越节以前，耶稣知道自己离世归父的时候到了，他既然爱世间属自己的人......2吃晚饭（deipnon）的时候，（魔鬼已将卖耶稣的意思，放在西门的儿子加略人犹大心里）。” 又看约13:27-29，“27他〔犹大〕吃了以后，撒但就入了他的心。耶稣便对他说，你所作的快作吧！28同席的人，没有一个知道是为什么对他说这话。29有人因犹大带着钱囊，以为耶稣是对他说，你去买我们过节所应用的东西，或是叫他拿什么周济穷人。” 经文显示他们还不是在“过节”吃传统逾越节餐，似乎仍在筹划中。

按约翰福音18:28，祭司等人将耶稣从该亚法那里往衙门内解到彼拉多那里......“他们自己却不进衙门，恐怕染了污秽，不能吃逾越节的筵席。” 经文显示他们尚未吃逾越节筵席，也提示耶稣与门徒吃的还不是传统“逾越节的筵席”。

 

又参路加福音22:15，“耶稣对他们说，我很愿意在受害以先和你们吃这逾越节的筵席。16我告诉你们，我不再吃这筵席，直到成就在神的国里......”〔原文没“再”字〕。耶稣话语的涵意似乎是祂的确“很愿意”在受难前和众门徒吃这逾越节筵席，但已时不我与，只有等待将来天国降临时再团聚。看来基督与门徒当晚的聚餐“在意图与形式上”仍是逾越节晚餐，但却非全照传统，因基督已认定祂即将在次日下午圣殿区进行宰杀祭牲时刻在十架上被杀成为逾越节的羊羔。

马太福音26:17节和马可14:12所提述“除酵节的第一天”〔也就是逾越节的预备日〕乃是在周二晚就开始的 —— 笔者认为就在当晚基督与门徒用饭聚餐，门徒们应当是在周二白天筹备了一切。聚餐后基督与门徒共同到客西马尼园祷告，接着在午夜后被逮捕受审，周三下午〔仍然是属于“预备日”〕被钉死、埋葬。一般犹太人乃按习俗在周三晚吃正统的逾越晚餐，周四是个年度大安息日。

另一考量

当晚耶稣与门徒所吃不是传统逾越节晚餐凭据：正统的晚餐必须是吃“无酵饼/unleavened bread”（希伯来语：matzah为单数，matzot为复数；希腊语：azumos）。普通的饼/面包之用词乃希腊语artos，希伯来语lekhem。相关原文用词显示，主的晚餐用的是“artos”，不是“matzah”。可14:22，“他们吃的时候，耶稣拿起“饼”（artos）来，祝了福，就掰开递给他们说，你们拿着吃。这是我的身体。” 马太福音26:26的饼也用artos。这也显示最后晚餐并非传统逾越节晚餐。[[3]] 但也有学者认为artos乃两者通用。

事实上基督受难的日期与时间算法确实复杂且十分具争论性。除了主所说的“三日三夜”是否要“准准”72个小时〔连加或减几个小时都不可？〕；或是否如传统所认为，一日的部分时间也可包含整日？还有本文所探讨到底耶稣是在逾越节正日晚或提早一日晚〔笔者观点〕与门徒共同用逾越节餐？至于基督当年的阴历逾越节符合阳历/公历哪个年日也不容易推算，因当前的贵格利（Gregorian）年历乃从修订较早的尤利安（Julian）历而成，又加上贵格利把基督诞生年分迟算了数年。犹太人的阴历年历也曾更改过。

“星期五受难（Good Friday）传统派”乃根据路23:54和可15:42等经文所提到“那天是预备日，安息日也快到了”和“因为这是预备日，就是安息日的前日”，便认定那乃是指“例常安息日”前一日的“预备日”。若果真是如此答案自然是星期五，但它似乎忽略了那一圣周另有个“大安息日”。面对周五至周日并不足“三日三夜”质疑，一般回应乃是引经据典辩称按当代犹太习俗一日的部分时间也可算为一整日。然而有些学者认为这说辞乃不够说服力。

至于基督的复活，除了马太12:40节的“三日三夜”后，更多经文是说受难的“三日后”（如可8:31，9:21，10:34），或“在第三日 • on the third day”（路9:22，18:33，24:6-7；林前15:3-4等）。无论基督是在那日死了埋了、学者们是如何计算，按路加24:21节门徒的确认，基督复活确实是在死后的“三天/三日后”，而针对这点当代门徒/教会都无异议。无论如何，“周五受难节/周日复活节”的确已成为了主流教会传统，类似圣诞节的日期与庆会。既属传统就无需把日期绝对化，因传统不一定等同于绝对真理。

绝对真理是基督乃在当年逾越节的“预备日”被钉死，在“三日后的主日”荣耀复活。至于“三日三夜”在地土里的计算法，笔者认同从周三傍晚至周六傍晚的72个小时，也有学者计算从周四下午至主日清晨的三日三夜；两者都有“三日三夜”以回应穆斯林的攻击。甚至有学者论称，“三日三夜在地土里”更当关注的是“地土里”的涵义，而它应当涵盖基督整个被捕遭受诸般折腾时段。[[4]]

笔者认为上述说法也值得考虑，因约拿一进入鱼肚必然即经历身心灵的煎熬折腾，在煎熬折腾中他醒悟了，向上帝悔改，反映在他的祷告（拿2:1-9），相信接着上帝就让他“睡了/死了”，三日后再叫他“醒/活过来”，叫大鱼把他吐在地上。看他祷文最多三几分钟就可念完，其余的时间呢？穆斯林说约拿在鱼肚里没有死，所以像约拿的耶稣也没有死。但他们凭什么确定约拿没有死呢？单凭他在鱼肚的祷告么？反过来说既然基督引用约拿的经历做比喻，约拿在受折腾后可能也死，是上帝叫他过后复活。这样若说约拿与基督各别都经历煎熬与死并埋在鱼肚/地土的时间，前后都是三日三夜岂非合情合理？

但无论如何，关乎这课题的终极要素乃在基督的死与复活的真实性，而不在乎计算基督在墓穴里的多几个小时或少几个小时；在使徒时代教会内外全无这方面争议！过后的一两百年教父间曾有争论，课题乃关乎基督教会是否仍持守在犹历正月14日逾越节纪念基督的受难与复活，或是与之脱钩另设定自家周五至主日受难与复活节之新传统。结果罗马教会决定跟随新措施，而小亚细亚教会选择保持原有传统。过节的日子有些差别，但对基督受死与荣耀复活信仰乃誓死坚持。这至今犹是一般基督门徒的立场。[[5]]

后语

经文凭据显示基督在墓穴肯定会有36个小时。穆斯林要的“三日三夜72个小时”也可从相关经文的字里行间看出，因此穆斯林无需针对这课题作攻击。因着年代久远，又牵涉到古今不同年历的算法看法；还有当面对基督震撼性的死与复活，引发门徒各小群之间突发、紧张、杂乱、多面向的反应，加上福音书的论述牵涉不同视角与重点，导致后人研究时发觉有些难以理解或符合的情节，显然是合情合理可接受现象，何必小题大作！其实关乎伊教先知穆氏生平整个从生到死的每个情节〔尤其在年日层面〕都具争辩性！但显然更关键的课题在乎整个宗教的“大叙述”与核心信仰、价值。

马太福音16:4再次讲到约拿，但没提及“三日三夜”；接着是太16:21-23的警戒：“从此耶稣才指示门徒，他必须上耶路撒冷去，受长老祭司长文士许多的苦，并且被杀，第三日复活〔这里也没提及“三日三夜”〕。22彼得就拉着他，劝他说，主啊，万不可如此，这事必不临到你身上。23耶稣转过来，对彼得说，“撒但”退我后边去吧！你是绊我脚的。因为你不体贴神的意思，只体贴人的意思。”

本段经文是主耶稣亲自给穆斯林的警戒：时日的计算长些短些，无需小题大作！拦阻/否定基督十字架的死与复活才是严重，因主说那是“人的意思”，是“撒但/魔鬼”的道理 —— 穆斯林当回转/醒悟！！有关基督死与复活的准确日子/时间课题，笔者有个人观点，但同时也尊重传统立场，因我们都绝对持守基督为罪人钉死于十字架，并于第三日/三日后的主日荣耀复活的核心福音真理。

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

（二）主耶稣的两个互补族谱

 

比较马太福音1:1-17节和路加福音3:23-38节的不同族谱

好些不信者根据上述的不同族谱以质疑圣经的权威性/可靠性，故在此附录加以回应。按护教学家麦道卫等的综合论述，许多学者认为最佳解释是：马太的家谱是耶稣的“法定父亲”（legal father）约瑟的体系，而路加的是耶稣“亲生母亲”马利亚的家族谱系。[[6]]

 

马太福音呈现的族谱乃为符合犹太传统需求，即弥赛亚王必须从亚伯拉罕的后裔大卫和继位者所罗门的嫡系而出（太1:1）。路加福音族谱的重点则在展现基督是全人类完美的救赎主，因此把族谱追溯至人类始祖亚当（路3:38）；无论如何两个族谱都追溯且衔接于大卫王，虽乃透过他不同儿子，各别为马太族谱的所罗门和路加族谱的拿单。

 

路加是个医生，也是个细心考察历史学者，不单在记录主耶稣的生平事迹（路1:1-2），也从他接着所著述的使徒行传充分展现，得到教会内外学者所公认。有关基督的降生，路加并没明言他记载的是约瑟的族谱，只是说“耶稣开头传道，年纪约有三十岁，依人看来，他是约瑟的儿子，约瑟是希里的儿子......”（路3:23）；经文特别加上“依人看来”（as was supposed）祂是约瑟的儿子，含有“实际上”祂不是，而是“马利亚的儿子” — 从马利亚而生的涵义。从这角度说，希里应当是约瑟的岳父而非父亲。按犹太文化，称岳父为父亲、称女婿为儿子也不会错，尤其是岳父没有儿子可把女婿当自己的儿子。

 

马太跟随基督之前是个税官，工作既时时都需做精准记录，因此他在马太福音提述耶稣的家谱时也甚敏感处理：他不是说“雅各生约瑟，约瑟生耶稣”，而是说；“雅各生约瑟，就是马利亚的丈夫。那称为基督的耶稣，是从马利亚生的。” 他凸显了马利亚在基督的降生所扮演的特殊关键角色。从马太和路加个别所呈现下笔整理基督家谱时的敏感与谨慎，可推想若结果一个写约瑟的家谱而另一个写马利亚的看来乃甚为合法合情合理。

 

关键是两个族谱都与大卫挂钩

无论是约瑟〔按法定〕或马利亚〔按自然〕的族谱体系，两者都与大卫挂钩；因为按预言，弥赛亚道统的族谱必须是“大卫的子孙/后裔”。但按邦豪斯（Donald Barnhouse），若耶稣只拥有约瑟的族谱体系将面对一个问题，即他的祖先当中有个“耶哥尼雅”，而这耶哥尼雅曾被咒诅为无后也与王位无分（参 耶22:30）。但如今对基督而言这已不成问题，因祂并非耶哥尼亚的血统直系，而是从圣灵感孕而生。另一方面，按名份祂因着约瑟确是大卫家的后人。两份族谱显示上帝的应许乃奇妙的应验在基督身上。

 

在血统层面马太版本族谱所缺的，路加族谱版本恰恰得以补上，因马利亚也是大卫家的人，可藉着她父亲〔约瑟的岳父〕连接到拿单–大卫。至于两个家谱中有些共同名称，理由是两边本来就是族亲。[[7]] 若质疑其中缺环，答案是展现基督族谱的宗旨不在提供完整记录，主要是为接连到大卫以确定基督乃大卫“更大宝座”的道统传人。

 

评议有关约瑟是希里的儿子之说，丽达‧葛丝奈（Lita Cosner）写道：“如果希里只生了女儿[们]，那么约瑟就可能通过收养关系而成为希里的继承人〔即“希里之子” 〕，尤其是如果约瑟成为了他的女婿。” 同时丽达也指出路加福音1:32节显示马利亚是大卫后裔无疑，因当天使宣告她所要生的儿子将继承先祖大卫宝座，她乃坦然接受殊荣，因她本身确是大卫家的后裔；唯一的质疑是身为童贞女的她如何成就这事。

丽达也写道，马太和路加撰写不同家谱因马太在试图说服他的犹太受众，耶稣就是大卫之子，即那位他们一直在等待的弥赛亚王，因此显示其家族谱系乃符合法律的血统传承。另一方面路加福音主要的对象是外邦人，因此身为外邦人的路加追溯耶稣族谱至人类的共同祖先亚当，以此显明祂乃是全人类的救赎主与君王。结论是马太和路加的各别家谱都确定耶稣基督是大卫家的传人、全人类的救主。[[8]] 本文阐释两个不同族谱的方案或许不足回应所有细则问题，或许有其他更佳解决途径；但关键是两者都达到共同目标。

 

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------

 

（三）福音的核心内容与本质 — 五重架构福音论

 

（1）导论

综观当代教会内外局势，可说当今所面对的最大问题乃再次确定福音与大使命的内容与本质。而当代教会所面对的最大挑战，仍然是要忠心至死完成福音使命的大挑战。今日教会有需再次的确定：2,000年前主耶稣和众使徒所传讲的福音，到底是什么样的信息？其核心内容讲些什么？具有那些层次的涵义？大使命的核心任务又是什么？许多信徒自然回答：福音的内容不就是指信耶稣，灵魂得救，死后上天堂么〔救灵魂〕？但有些认为福音也当包括疾病得医治〔救身体〕，还有些主张福音与大使命有需涵盖改造社会〔救社会〕。近年甚至有学者认为也当包括拯救生态环境〔救河流、树林〕！

上个世纪50年代的普世基督教协进会〔World Council of Churches，简称WCC〕高层提倡“神的使命”（Missio Dei）宣教观。“神的使命”指神本身在从创世记1~2章至启示录21~22章的人类历史过程中亲自推动着的拯救行动，据说可超越基督教会议程而涵盖一切社会改革、政治革命、宗教更新、环保运动等以达到祂的终极目标。“神的使命”呼吁信徒张开慧眼参与其中，认为这是最有意义的履行大使命。许多时候，“神的使命”似乎被看为是比马太福音28:18-20所提述的大使命（The Great Commission）更为重要。有许多信徒还认为，耶稣的福音乃是要给人们带来健康、财富、成功。

本文论述的“五重架构福音论”目的乃为厘清福音的核心内容与本质，以及大使命的核心任务。它是笔者前后约经二十多年针对这课题所探索建构的一个福音神学框架，只能在此提纲挈领略述以供参考。整个论述的大前提是“只有一个福音”〔希腊语“εύαγγέλιον”（euaggelion）〕，意思是“好消息”；中文“福音”显然是指“有福的好信息”。

这福音被称为是“上帝〔或神〕的福音”（罗1:1-2；林后11:7；帖前2:2、8-9）、基督的福音（可1:1；罗15:19；林后10:14）、上帝恩惠的福音（徒20:24）、基督荣耀福音（林后4:4；提前1:11）、和平（平安）的福音（徒10:36；弗2:7，6:15）、永远的福音（启14:6）、得救的福音（弗1:13）、十字架的道理（林前1:18-25）、上帝国或神国的福音（路8:1；徒8:12，28:30-31；太24:14）等名称。虽然有许多的名称，却只有一个福音，是犹太人与外邦人共同享有的（加3:26-28）。其不同名称乃表彰了福音丰富的内容，像三棱镜反映出太阳的七彩光辉。

（2）福音论的五个层面架构

笔者的福音论乃是以两千年前使徒们记载在使徒行传的“传召”（Kerygma）为经，以整本圣经的启示为纬，配合下列的“五个层面”或说“五重架构”为进路加以阐述（A Five-fold Structure Gospelogy）。

A.     一大福音（One Great Gospel）

基督耶稣是主

B.     两大赏赐（Two Major Gifts）

1. a.道成肉身的耶稣基督
2. b.赐下并内住在人心里的圣灵

C.     三大福分 （Three Key Blessings）

1. a.赎罪与和好
2. b.圣灵与生命
3. c.国度与荣耀

D.     四大要求 （Four Main Demands）

对未信基督者：

1. a.当向上帝悔改
2. b.当信从耶稣基督为主为王

对基督门徒：

1. a.当实践爱神爱人的大命令
2. b.当遵行传福音使人作主门徒的大使命

E.     五大议题/要素（Five Fundamental Propositions/Elements）

它们即“使徒传召”（Apostolic Kerygma）的五大议题或说五大要素，含盖了福音的基本要道：

1. a.预言已成就，末后的世代已来临
2. b.预言乃应验在耶稣基督的降生、言行、受死、复活，以及圣灵的降临
3. c.基督的复活证明祂是神为人类设立的独一救主与君王；所赐的圣灵也加以印证
4. d.呼吁人们当向上主悔改、信从耶稣基督，并凡事遵祂而行。〔凡事遵祂而行层面，最基要的是实践爱的大命令与福音大使命〕
5. e.信者的福分是得到赎罪与和好、圣灵与生命、以及国度与荣耀。

〔有关“使徒传召”的议题，请参下文简析。〕

（3）“一大福音”的核心信息：基督耶稣是主 （ One Great Gospel – Core Message: Christ Jesus is Lord）

阅者可曾想过：两千年前的耶稣基督和使徒们传的是什么福音？他们是如何的传讲？1936年，剑桥大学神学教授陶德（C.H. Dodd）曾于1936根据使徒行传中使徒们的讲道对相关课题作出深入研究，并出版了《使徒的讲道与其发展》（The Apostolic Preaching and Its Development）。[[9]] 按陶德教授的分析，使徒们所传讲的道有其特定之内容与格式，他称之为“apostolic kērygma”；这词汇可汉译为“使徒传召”。“Apostles”指使徒，“apostolic”为其形容词。希腊文“κηρυγμα”（Kerygma）具有“宣告”或“传报”的意思。笔者参照圣经和陶德的著作后稍为整理并拟定出“使徒传召”的五大议题或说五大要素 —— 它们正是上一段五重架构福音论中的五大要素。

探讨使徒行传中使徒们的讲道内容，将可发觉“使徒传召”的核心主题是耶稣基督。有关这主题人物的核心信息和焦点又是什么呢？彼得说：“故此，以色列全家当确实地知道，你们钉在十字架上的这位耶稣，上帝已经立他为主为基督了。”（徒2:36） “除他以外，别无拯救。因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12） “上帝且用右手将他高举，叫他作君王、作救主......”（徒5:31）“他吩咐我们传道给众人，证明他是上帝所立定的，要做审判活人死人的主。”（徒10:42）保罗见证说，“我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主......”（林后4:5）

耶稣是基督、是主（Christ Jesus is Lord）。“主”希腊文为“Kυριο”（Kurios），用在复活后的基督它指祂是神主、救主、生命主、教会的主、君主、审判主、万王之王、万主之主。这是信息中的信息、传召中的传召、信经中的信经，是基督教最原始的“信经”（Creed）。若问：什么是这一大福音的核心信息？答案是：“基督耶稣是主！”，即传讲被钉死在十字架而过后从死里荣耀复活的耶稣基督，祂就是上帝所膏抹设立、旧约所预言与期待的那位救世主与君王。这也就是希伯来文“弥赛亚”（Messias），希腊文“基督”（Christos；英文Christ）的涵义。使徒行传2:36 显示在主耶稣身上“主”与“基督”乃对等尊称。

使徒们宣告主耶稣为主为王当然要拿出证据。如何证明耶稣为主为王呢？使徒们强调主的死和复活在旧约中已有所预言，并且已按照预言发生在主耶稣的身上。彼得、保罗等都引用旧约预言印证耶稣就是所应许的救主与君王（参徒2:16-21、25-33，3:18-24，7:52，8:34-35，10:43，12:29-37，26:22-23；另参18:28）。使徒们以预言的实现为基督作见证乃是根据主亲身的教导（路24:25-27、44-48；约5:39）。对传统犹太人这也是唯一有效的证明。保罗在哥林多前书15:3-4节提到的浓缩版福音论也是以“照圣经所说”为依据。

然而最大的确据乃是基督的荣耀复活。使徒们引经据典为主耶稣作见证，焦点都指向主的复活。没有复活便没有“救主”只有“教主”；也没有“福音”只有“教条”。因此使徒们几乎每篇信息都提到复活事件。复活印证主耶稣确实是主是王，是审判主。彼得说：“这耶稣上帝已经叫他复活了，我们都为这事见证。”（徒2:32）

使徒们对官长说：“我们所看所见的，不能不说。”（徒4:20）保罗也记载：“......第三天复活了，并且显给矶法看，然后显给十二使徒看，后来一时显给五百多弟兄看......末了也显给我看。”（林前15:3-8）这是颠扑不破的证据，对犹太人和外邦人都是一样传讲。（徒10:39-41，17:31-32）因此传福音不能不传讲复活的主，并且随时准备从人证、物证及事后果效等不同层面提供复活真理凭据。

在这后现代宗教多元与相对主义盛行的世代，传讲基督是主并且是独一无二的救主与君王的这信息对许多人〔甚至一些普救派的基督教领袖、学者〕来说，是偏狭、无知、狂傲、刺耳的。然而这正是两千年来基督教会所传承的道统、正统福音，是福音的核心信息，绝不容妥协窜改。所有基督门徒都必须在此福音的内容与传递上至死忠心。这也是当代基督教会须面对的最大挑战。

（4）福音的“两大赏赐/恩赐”：基督与圣灵（Two Major Gifts: Christ and the Holy Spirit）

当旧约先知们预告有关未来的世代 — 即所谓“末后的日子”，耶和华上帝所要降下的福，他们不单预言救世主弥赛亚的来临，也讲到圣灵的沛降。旧约中有关基督之预言甚多，一般信徒有些认识。比较之下，预告耶和华赐下圣灵的经文则较少，一般信徒也鲜加关注。然而经文数量虽不多，其重要性却不因此减低。兹略述几段以供参考：

以赛亚书32:1-2节预告一位公义的王带来公正与平安，同一章15-17节则提到圣灵的浇灌；原来公正、平安从王者的统治而出，也从圣灵的浇灌而生。以赛亚书第42章把耶和华的义仆推介上场，接着44:3节便提到圣灵的浇灌：“因为我要将水浇灌口渴的人，将河浇灌乾旱之地。我要将我的灵浇灌你〔以色列〕的后裔，将我的福浇灌你的子孙。” 被圣灵浇灌的后果是蒙恩人自我分别为圣，归属耶和华（参44:5）。

约珥书2:28-32节是常被引述的一段经文，预告在耶和华大而可畏的日子未到之先，圣灵要浇灌凡有气息的。以西结先知曾预言以色列人的被掳与归回说：“......我要洁净你们，使你们脱离一切的污秽，弃掉一切的偶像。我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。”（结36:24-26）接着在第37章以西结进一步提到神的灵将使枯骨复活并形成大军。

旧约先知除了预告末世的圣灵，也预言末世的一个“新约”，而这新的约与圣灵乃是密切连系。其中最显著的一段是耶利米书31:31-34节：“耶和华说，日子将到，我要与以色列家与犹大家另立新约。不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约......耶和华说，那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上。我要作他们的神，他们要作我的子民。他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：‘你们该认识耶和华。’ 因为他们从最小的到至大的，都必认识我。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。这是耶和华说的。”

注意：按耶利米的上述预言，这“新约”具有两大特征，即圣灵在人内心的工作（第33-34节）与赦罪之恩（34节）。“我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”乃是指上帝把祂的话“內涵化”放在人的心里，这明显是指圣灵在人心里的工作（林后3:3、6）；而赦罪之恩肯定的乃指向基督十字架所成全的救赎恩情。

以赛亚书59:20-21也预言说：“必有一位救赎主来到锡安、雅各族中转离过犯的人那里，这是耶和华说的。耶和华说：‘至于我与他们所立的新约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。这是耶和华说的。” 第20节的“救赎主”与“转离过犯”关乎赦罪；第21节则关乎圣灵与神话语的恩膏与传承。

两千年前当世界踏入“末世”，旧约所提述的两大赏赐果然随着基督的道成肉身与五旬节圣灵的降临而实现了（来1:1-2）。同时新约的两大特征也藉着基督十字架为罪人的代罚替死与圣灵在信徒心里的工作得以成就。施洗约翰为基督作见证，传报祂是代罪的羔羊，也是赐下圣灵的主（约1:29-34）。

彼得在五旬节被圣灵充满，引用约珥的预言以印证末世圣灵沛降这事（徒2:16-21、33），同时宣告基督为主为王（徒2:36）：“......凡求告主名的，就必得救。”（徒2:21）彼得指示听了信息心受感动的群众说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗，叫你们的罪得赦，就必领受所赐的圣灵。”（徒2:38）希伯来书8:6-13节与10:12-18节都引用了耶利米书第31章的预言，并阐述它是如何的成全在基督与圣灵的事工上。

由此可见上帝在末世所赐给人类的一大福音，其中其实含有两大赏赐，或说两大礼物 — 即基督与圣灵，而不单单只有基督。凡是真诚悔改并信从主耶稣者，上帝不单赦免他的罪，同时也“买一送一”的赐给他圣灵。基督与圣灵好像上帝从天上伸向人间、充满慈爱且大能的左右手，拯救并扶助悔改归信的人。领受圣灵绝对是也是属于福音的核心信息。

（5）福音的“三大福分”（Three Key Blessings）

接着要阐述上帝藉着基督与圣灵所赐给了人类的三大福分，它们是：a. 赎罪与和好；b. 圣灵与生命；以及c. 国度与荣耀。这三者乃是福音赐予全人类最大的福，也是全人类最根本的需要。

a. 福分之一：赎罪与和好（The Atonement and Reconciliation）

赎罪与和好是圣经的一贯主题，从创世记3:15就展现了。旧约的整个祭祀制度就指向这真理。圣经说世人都犯了罪，亏欠了神的荣耀，而罪的工价乃是死，因此一切的福分都必须从“救赎与和好”入门。“赎罪”指罪得到赦免，罪人得以从罪的捆绑、咒诅与惩罚中拯救出来；“和好”指与罪得赦免的同时，罪人得以与神重归和好，如浪子重新投入天父的怀抱。没有先得到赎罪与和好，其他免谈。是主耶稣十字架上为罪人的“代罚替死”（Penal substitutionary death of Christ），成全了赎罪与和好的福分。

略提几处有关基督为罪人“代罚替死”的经文如下：以赛亚书53:4-6、11，“他诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦......哪知他为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因他受的刑罚，我们得平安；因他受的鞭伤，我们得医治。我们都如羊走迷，各人偏行己路，耶和华使我们众人的罪孽都归在他身上......并且他要担当他们的罪孽。” 林后5:21，“神使那无罪的，替我们成为罪......” 加3:13，“基督既为我们受了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅......” 彼前2:24，“他被挂在木头上，亲身担当了我们的罪......”

“代罚替死”中的“代”与“替”，彰显了上帝无限的慈爱；其中的“罚”与“死”，则彰显了祂绝对的圣洁与公义。可见十字架的救赎乃是建立在上帝爱与义的属性与诉求。在拯救罪人的同时，它也满足了神属性的要求；同时因着三位一体的关系，基督的“代罚替死”乃是上帝“在基督里”、“透过基督”的“代罚替死”（林后5:18-19）。因此福音显示了上帝乃是为罪人作出自我牺牲的天父上帝 —— 虽然不是父被钉在十字架，祂在基督里也为罪人受苦。这确立了十字架福音的独特性与优越性。

若有人批判谓“代罚替死”的道理有违背逻辑、理性、道德或什么法则之处，可引用以弗所书第1:7节加以回应：“我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的的恩典。” 这一切的一切，都是出自上主对不配的罪人所显示的、述说不尽的怜悯与恩典，远远超越堕落的人的任何逻辑、理性、道德或法则。这是当向全人类传报并捍卫到底的福音。可惜有些新神学派学者也对“代罚替死”这核心价值存疑。

b. 福分之二：圣灵与生命（The Spirit and the Life）

救赎之恩与生命之道是分不开的。当罪人得蒙救赎不至灭亡，同时也必得着永生（约3:16）。因此福音是赎罪与和好之恩，也是圣灵与生命之道。主耶稣被称为生命的主（徒3:15），福音被称为生命之道：“......你们〔使徒〕去站在殿里，把这生命之道传给百姓听。”（徒5:19-20）“......这样看来，上帝也赐恩给外邦人，叫他们悔改，得生命了。”（徒11:18）保罗在彼西底的安提阿传扬基督，“......凡预定得永生的都信了。”（参徒13:38、46-48）彼得称救恩为“生命之恩。”（彼前3:7）

正如救赎之恩是圣经的一贯主题，连贯旧约新约，生命之道也是如此。伊甸园里的生命树，乃象征生命之道（参创2:9，3:22）。按申命记30:19-20节，摩西把那生命之道摆在以色列人面前：“我今日呼天唤地向你作见证，我将生死、祸福陈明在你面前，所以你要拣选生命，使你和你的后裔都得存活；且爱耶和华你的上帝，听从他的话，专靠他，因为他是你的生命，你的日子长久也在乎他......”（另参申32:46-47）上主和祂的话语是以色列人的生命。这生命乃承载并体现于上主和祂的律例典章。

箴言书的宗旨为教导生命之道。箴言4:13，“要持定训诲，不可放松，必当谨守，因为他是你的生命。” 19:23，“敬畏耶和华的，得着生命......”；21:21，“追求公义仁慈的，就寻得生命、公义和尊荣。” 上述经文所说的“生命”，不是人人都有的普通生命，而是一种超越的、在上主和祂话语里头的生命。上主与古代利未人所立的乃是“生命与平安”之约（玛2:5）。

在新约圣经圣灵与生命之道绽放光彩，普照寰宇。尤其是约翰的著作，可称之为生命的福音与书信。主耶稣自称为“道路、真理、生命。”（约14:6）祂来乃是要叫人得生命，并且得的更丰盛（约10:10）。生命在祂，复活也在祂（约11:25）。信子的人有永生，不信子的人得不著永生（约3:36）。约翰福音著作的目的就是要人认识耶稣为上帝儿子，并且因信祂得生命（约20:31）；类似的经文不胜枚举。

保罗也常提述生命之道。“如此说来，因一次的过犯，众人都被定罪；照样，因一次的义行，众人也就被称义得生命了。”（罗5:18、21；另参 加6:8；提前6:12；多1:1-3；罗2:7等经文）这生命被形容为“真正的生命”（提前6:19）、“不能坏的生命”（提后1:10）、“那永远的生命”（约壹1:2）、“无穷”或“不能毁”的生命（来7:16）。它最常用的名称是“永生”或“生命”。若参阅上下文便可晓得某一段经文中的“生命”是指一般性的生命或那在基督里的永恒生命。

永恒生命的本质：到底什么是“永生”？什么是那“真正的”、“更丰盛的”、“永远的”生命？按着常识，“永生”不是在日光之下所能找到的。无论在动物类、植物类、人类中都没有永恒。按科学界的探讨，物质本身也不是永恒；宇宙不是自有永有，它有个开始，将来也会有个结束。感谢上帝，当人来到祂跟前，就来到了永生的根源所在。

原来在宇宙间没有什么是永恒，除了上帝。许多经文称呼祂为“永生的上帝”。诗篇42:2，“我的心渴想上帝，就是永生的上帝；我几时得朝见上帝呢？” 诗篇84:2节，“我羡慕渴想耶和华的院宇，我的心肠、我的肉体向永生上帝呼吁。” 马太福音16:16节，“你是基督，永生上帝的儿子。” 提摩太前书4:10节，“我们劳苦努力，正是为此，因我们的指望在乎永生的上帝......”

从上述及其他相关之经文，我们得到了问题的答案 — 按性质说，永生乃是创造万物的主、生命的主、天地间之真神自己神圣永恒的生命。因着三位一体关系，上帝的爱子与圣灵也拥有同样生命（参约1:1-4、14，5:2，14:6；西3:4；来9:4；罗8:2）。它可被简单的称为“神类生命”（God’s kind of life）。因它是藉着道成肉身的基督和圣灵的内住为中介而赐下给悔改信主的人（约壹5:11-13），因此可称之为“中介性的神类生命”（英文表达为：Eternal Life is God’s kind of life as mediated through the Incarnate Christ and the indwelling Holy Spirit）。

因着三位一体关系，永生是属于圣父，属于圣子，也属于圣灵。因此一个人得永生，乃是从上帝而生（参 约1:12-13；约壹3:9），也可以说是从基督而生（参 彼前1:3），或说从圣灵而生（参 约3:5-6）。这就是“重生”，也就是基督徒所谓的“灵命” — 得着重生的属灵生命。如何可得这永生呢？答案是悔改并相信接受耶稣基督（徒2:36-37；约3:16）。约翰一书5:11-13节说，“这见证就是上帝赐给我们永生，这永生也是在他儿子里面。人有了上帝的儿子就有生命，没有上帝的儿子就没有生命。我将这些话写给你们信奉上帝儿之名的人，要叫你们知道自己有永生。”

领受永生者与天父上帝恢复了生命的联系，从而与神的生命与性情有份，正如彼得后书1:3-4节所说，“上帝的神能已将一切关乎生命和敬虔的事赐给我们，皆因我们认识那用自己荣耀和美德召我们的主。因此，他已将又宝贵、又极大的应许赐给我们，叫我们脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有份。” 沦落的罪人竟然能蒙悦纳成为神的儿女与后嗣，与神的生命与性情有份；人类在创世记3:22-24失去的生命树藉着基督与圣灵在启示录22:1-4失而复得，且显得更为丰满。这是何等荣耀的福音啊！

c. 福分之三：国度与荣耀（The Kingdom and the Glory）

就如救赎之恩与生命之道，上帝国的真理也是从旧约伸展至新约，从时间连贯到永恒。其实亚当与夏娃可说是上帝国在地上最原始的代表。他们按着上帝君尊的形像被造，也从上帝领受了管理大地与万物的天命（创1:27-28），却因犯罪而丢失了国权。旧约时代的以色列乃被拣选为上帝的国，有义务在地上“替天行道”荣耀上帝（出19:5-6）。旧约中好些提述上帝与祂所膏立的弥赛亚王之大能、威严、创造、统治、施恩、审判等诗篇，可说都是属于上帝国度的诗篇（诗2、24、145:10-13等）。可惜旧约的以色列也同样的因悖逆上主而丢失了国度荣耀。

然而上帝并不因此搁置祂的国度计划，而是藉着基督与祂所宣示的福音继续推展父上帝的国度计划。“上帝国”是基督福音不可或缺的一环。未上十字架之前，主与使徒们宣扬并教导上帝国的真理。马可福音1:14-15，“......耶稣来到加利利，宣传上帝的福音，说：上帝国近了！你们当悔改，信福音。” 马太福音9:35节，“耶稣走遍各城各乡，在会堂里教训人，宣讲天国的福音，又医治各样的病症。”

主耶稣讲了许多比喻，目的多数为了说明上帝国的道理（马太福音第13章、25章等）。祂教导门徒当为上帝国之降临祈求（太6:10）。差派出去的门徒乃是到处传讲上帝国的福音（路9:1-2，10:1、10-11节等）。复活后的基督仍然与门徒论述上帝国的事（徒1:3）。在使徒教会，圣灵引领腓利向撒玛利亚人传讲上帝国之道（徒8:12）。

使徒保罗到各处高举十字架，同时也教导上帝国之真理（徒14:22；帖后1:4-5）。保罗约有三年在以弗所服侍。他所传扬的“上帝恩惠之福音”离开不了上帝国的道：“我却不以性命为念，也不看为宝贵，只要行完我的路程，成就我从主耶稣所领受之职事，证明上帝恩惠的福音。我素常在你们中间来往，传讲上帝国的道......”（徒20:24-25）

年老时保罗被囚禁在罗马，期间继续宣扬上帝国之福音：“保罗在自己所租的房子里住了足足两年。凡来见他的人，他全都接待，放胆传讲上帝国的道，将主耶稣基督的事〔祂的死、救赎、复活等〕教导人，并没有人禁止。”（徒28:30-31）主耶稣说：“这天国的福音要传遍天下，对万民作见证，然后末期才来到。”（太24:14）上帝呼召我们不单叫我们得救，更要叫我们与祂的国度与荣耀有份（帖前2:12；西1:12-13）。

“天国”或“上帝国”乃是同义词（比较太4:17，5:3、19；可1:15，4:11；路8:1，9:2；约3:3、5等经文）。什么是上帝国？“国”或“国度”这名称英文为“kingdom”，希腊文为“βασιλεια”（basileia），希伯来文为“םַלְכןּת”（malekuth）。它是什么意思呢？按圣经，“国”字可含有三个层面的意义：

（i） 基本涵义：“国”指王权、主权或统治权。

圣经提到“国”时，许多时候具此涵义；如诗篇103:19节，“耶和华在天上立定宝座，祂的权柄（原文作国）统管万有。”（另参 启17:12、17；太6:10、33；林前15:24等经文）

（ii）具体涵义：指政府，即肩负着王权或统治权的政体。

政府是王权或统治的具体表彰，以统治或掌权者为代表。彼得前书第2:9节，“惟有你们是被拣选的族类，是有君尊的祭司，是圣洁的国度，是属神的子民，要叫你们宣扬那召你们出黑暗入奇妙光明者的美德。” 什么是上帝“圣洁的国”？答案很清楚：“你们是......”，即圣徒们就是上帝的国，有份于基督的统治与王权。圣经启示基督门徒将来要与主同作王，像王后坐在王的宝座旁共同掌权（参 林前6:2-3；提后2:12；启2:26-28，5:9-10等经文）。当然主耶稣乃是这国的最高元首。这是“国”的具体涵义。

（iii）整全涵义：“国”整全性的含义涵盖王权、政府和政府所统治下的一切，包括疆土、人民和各种资源。

马太福音4:8、12:25、24:7节，以及马可福音6:23、13:8节等处讲到的国应具有这整全性的意思。启示录11:15节，“第七位天使吹号，天上就有大声音说：世上的国成了我主和主基督的国；他要作王，直到永永远远。” 将来世上的王权、政府、疆土、万民、万物都要归属基督；那是将来的国、整全的国。

按圣经教导，上帝国具有“已经”（already）与“未来”（not yet）的两大层面。它在两千年前“已经”藉着基督与福音事工向普世推展（参 可1:15；太12:28；路17:20-21；西1:13-14；太24:14等经文），但必须“等到”基督荣耀再来时才得以至终体现（参 太6:10；路21:29-31；林前15:50-52；启11:15等）。到时蒙恩的圣徒将在新天新地与主同掌王权，直到永远（启5:9-10，22:5）。何等荣耀的应许与福分啊！上帝国的福音从创世记的头两章创启发展至启示录的最后两章而得以圆满成全。

（6）福音的“四大要求”（Four Major Demands）

阐述了福音之一大信息、两大赏赐和三大福分，接着要谈的是福音之四大要求。这四大要求可分为两个层面探讨：（i）对未信基督者，要求他们a. 向上帝悔改，同时b. 信从耶稣基督；（ii）对已归信基督者，要求他们a. 实践爱神爱人的大命令，同时b. 遵行传福音领人作主门徒的大使命。

对未信基督者：a. 必须慎重地呼吁他们向神悔改，离开一切偶像与不义。旧约的先知们是这样的传讲（赛1:11-13，55:7；耶18:11，25:5，35:15；结18:21-23等），施洗约翰、主耶稣和众门徒也都是这样的教导（路3:9-14；可:1-15，6:12；路19:8等）。福音的使者当忠诚地要求人们从偶像归向真神，从不义转向真理。

b. 同时要悔改者真诚地接受基督为上帝所赐给全人类独一无二的救主与君王，在信仰和生活上遵祂而行，不然恐怕所传的是某种廉价的恩典。在使徒时代，帖撒罗尼迦城的信徒在悔改与信心方面都留下了卓越的见证（帖前1:2-10）。单向上帝悔改而不接受基督为主，或接受基督为主却没有真正的悔改都不行。缺了悔改不算是全备的福音。

对已信从基督者：a. 必须认真教导他们应当如何尽心、尽性、尽意、尽力地爱上帝，也要爱邻舍如同自己，因为这是每个身为万物之灵的人者所当尽的义务，更何况是已经蒙恩得救的基督门徒！这也是上帝一切诫命的总纲（可12，28-31；太7:12）。若真是爱神爱人，必然也会关注社会关怀、生态环保，免得给地球和人类带来灾难。

b. 与此同时，基督门徒也都当按照主耶稣的委托作祂的见证、领人归主，并栽培他们作主的门徒（太28:18-20；徒1:8；林前9:16-17等）。如果真爱一个人，自然会要跟所爱的人分享福音，让他们也得到那上好、永恒的福。因此福音所诉求的大命令与大使命乃当相辅相成的加以体现。

（7）福音的“五大议题”或说“五大要素”（Five Fundamental Propositions/Elements）

笔者福音论的“五大议题”或说“五大要素”，即是本文开始时所提到“使徒传召”中的“五大议题”或“五大要素”，因此毋须在此赘述。

结语

谨此作个小结：真正的福音普天之下独一无二，可称之为上帝的福音或基督的福音。这福音是天启、神本的好消息，关乎上帝在人身上永恒、荣耀的计划。它源自上帝对世人的爱与恩典，藉着道成肉身、死而复活的基督和圣灵的赐下与内住得以成全。福音呼吁世人当向上帝悔改，并接受基督耶稣为主为王。它赐给悔改相信者救赎之恩、生命之道与天国荣耀。

福音是赐给全人类、充满信心与盼望、惠及身体与灵魂、涵盖今生与来世的全备信息。它是真实、独特、绝对也是判决性的信息 —— 信之者生，逆之者亡。福音是全人类都须要接受的恩典，不传或谬传有祸，不信同样有祸（加1:6-9；林前9:16-17）。福音产生荣神益人的果效，成全上帝在人身上永恒、荣耀的计划，并指向将来天上地下终极性的一个大团圆（弗1:10）。它始于创世记头两章的创造，终于启示录最后两章的新创造。

从学术性角度看，相关福音论的每个论点与议题都可进一步论述探讨。例如：圣经是如何论“末世”与“末日”？约珥2:28-32节的预言中所提及的特殊天象何解？如何实现？传讲使徒行传4:12节，如何看待那些饥渴慕义却没机会听信福音的人士之永恒终局？预定与自由意志之间的张力如何化解？是否一次得救永远得救？如何平衡地落实“大诫命”与“大使命”？福音的好处除了上述的三大福分，是否还可加上健康、成功、富足？在这世代，神医等神迹奇事的角色如何？除了拯救个人，福音是否还涵盖拯救社会和生态环境？“上帝国”与“千年国”的涵义与关系如何？等等课题。

此外当然还可探讨罗马大公教会、东正教会、更正教会、灵恩教会、自由主义神学等不同源流、宗会与意识形态彼此之间对福音论一致或不甚一致的看法、“神的使命”与“福音大使命”之间的张力与实践等课题。笔者个人认为，“五重架构福音论”乃涵盖了“福音的内容与本质”、“神的使命”与“福音大使命”的核心信仰与价值。基督门徒当做的应当是 — “心怀神的使命，立足并全然委身于履行爱的大诫命与福音大使命”。

在这满布艰难、危机与挑战的世代，对福音信仰与基督教会使命中哪些是绝对的、首要的，哪些是相对的、次要的元素，基督门徒都当有明确的看见与拿捏。笔者经历多年的教学、研究与尝试，整理并推出这一套“五重架构福音论”。最大的祈盼是让每位基督门徒在谈论福音时，都能联想到福音的这五重架构并从中有所启迪，同样祈盼饥渴慕义的穆斯林也得以从中受益。